बौद्धिक दास्य में भारत

क्रैस्तों का सोल जो है उसका भारतीय आध्यात्म में प्रचलित आत्मा शब्द से समीकरण किया गया है। हिन्दूइज्म भी एक रिलिजन समझकर ऐसा अनुवाद किया गया है। ऐसे अनुवाद से कितनी समस्याएँ उठती हैं? आप ही देखिए। 

किसी की मृत्यु के समय दुःख व संताप व्यक्त करते हैं। उसकी आत्मा को भगवान शांति दे कहना आम सी बात हो गई है। मृतक व्यक्ति को विधिवश हुए, कैलासवासी बने, वैकुंठवासी बने आदि उसके अपने मत व जाति के अनुसार कहते हैं। किसी बड़े व्यक्ति की मृत्यु हो जाय तो अखबारों में शोक व्यक्त करते हैं। मृतक व्यक्ति की हैसियत के अनुसार राज्य राष्ट्र स्तर तक शोक सूचक सभा का आयोजन किया जाता है। तब लोग क्या करते हैं? मौन आचरण करते हुए भगवान से प्रार्थना करते हैं कि मृतक की आत्मा को शांति दें। आम तौर पर सरकारी कचहरियों में एक या दो पल के लिए मौन होकर खड़े होते हैं। प्रायः यह भगवान से प्रार्थना करने का सेक्युलर रूप होगा। यह जो प्रार्थना होती है वह किससे होती क्यों होती है? मत पूछियेगा। क्योंकि वह किसी को भी मालूम नहीं है। 

भारतीय आध्यात्म परम्परा के ज्ञान से परिचित व्यक्ति को यह आचरण जरूर अटपटा लगता है। इसमें कोई शक नहीं है हमें जो बात मालूम ही नहीं, उसे बिना जाने करते रहते हैं। लोग करते हैं इसीलिए हम भी करते हैं। किसी भी भारतीय सम्प्रदाय में यह नहीं कहते हैं कि मृतक की आत्मा अशांत रहती है। सुख-दुःख, शांति-अशांति जीवन से सम्बन्धित विचार है। भगवान से विमुख जीव माया से लिप्त होकर कष्ट भोगता है। इससे मुक्त होना ही आत्मा की सही पहचान है। इसीलिए हमारे सम्प्रदाय में मृतक की आत्मा चिर शांति से सोने की कल्पना तक नहीं कर सकते हैं। पर हम क्यों ऐसा करते हैं जो हमें मालूम ही नहीं? यह विचार कहाँ से आया हुआ है? 

शिष्टाचार के वशीभूत हम ऐसा आचरण करते हैं, ऐसा बोलने का अवसर अक्सर आता रहता है। आपको लगेगा कि इतनी सी छोटी बात पर इतना सोचना बेकार है। यह विचार करने न करने तक सीमित नहीं है। ऐसा हो तो मेरी कोई आपत्ति नहीं है। परन्तु बात यह है कि उपरोक्त सन्दर्भ में ‘आत्मा’ का अर्थ अंग्रेजी ‘सोल’ का पर्यायवाची शब्द है। भगवान मृतक की आत्मा को शांति दें। यह वाक्य अंग्रेजी वाक्य का अनुवाद है। ‘सोल’ को ‘आत्मा’ कहकर समझेंगे तो उपरोक्त वाक्य की सृष्टि होती है। इस भाषांतर को हम अक्सर हमारे आध्यात्मिक सन्दर्भ में उपयोग करते रहते हैं। वह भारतीय संस्कृति के प्रति जो अज्ञान है उसे और भी बढ़ाता है। वह कैसे होता है? देखेंगे। 

उपरोक्त उल्लेखित वाक्य मृत व्यक्ति को दफन करते समय बोलने का प्रार्थना परक वाक्य है। यह कैथोलिक क्रैस्तों के काल से ही प्रचलित है। कालांतर में समाधि के पत्थर के ऊपर तराशने की पद्धति क्रैस्तों में आई। ‘सोल’ का अर्थ मनुष्य का आंतरिक दुनिया अथवा यूँ कहिए कि उसका व्यक्तित्व, उसमें मन, भावनाएँ, संकल्प, धेय आदि समेटे रहते हैं। वह मनुष्य की भ्रूणावस्था में ही गॉड द्वारा सृजित की जाती है। देह और सोल के मेल से ही मनुष्य के व्यक्तित्व का निर्माण होता है। जब व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है तब ये देह और सोल अलग हो जाते हैं। जब देह को दफन किया जाता है तब देह गल जाने पर भी सोल गॉड के अन्तिम निर्णय के लिए इंतजार करती रहती है। यह ‘अन्तिम निर्णय’ सेमेटिक रिलिजन की ही विशिष्ट परिकल्पना है। समाधिस्थ सोल को गॉड उसके पाप (गॉड के आदेश का उल्लंघन करना) और पुण्य (गॉड का आदेश बिना चूके पालन करना) के हिसाब किताब करके उसे पाराडैस (स्वर्ग) जाना या नरक (हेल) जाने का निर्णय गॉड द्वारा किया जाता है।

 सोल का स्वरूप क्या है? वह समाधि में किस स्थिति में रहता है? गॉड द्वारा अन्तिम निर्णय कब होता है? कैसे होता है? आदि विषय पर क्रैस्तों में मतभेद है। परन्तु सोल द्वारा अन्तिम निर्णय के लिए इंतजार करने के बारे में सभी मानते हैं। कई लोग कहते हैं कि वह इंतजार करते समय होश में रहता है। पर कई लोगों की मान्यता है कि वह सोयी हुई स्थिति में रहता है। इसीलिए मृतक व्यक्ति के देह का दफन करते समय इस प्रकार कहकर कामना करते हैं कि वह सोल अन्तिम निर्णय तक शांति से इंतजार करते विश्राम करती रहे। 

मृतक के प्रति शोक सूचक यह आचरण उपनिवेश के कालखंड में विदेशी शासकों के साथ भारत में भी प्रचलन में आया। भारतीय लोगों ने भी इस प्रकार शोक सूचक वाक्य बोलने का रिवाज अपने सन्दर्भ के साथ अपनाया है। यह आचरण आम लोगों से अधिक बड़े-बड़े नेताओं व अफसरों की मृत्यु के समय, सरकारी सन्दर्भ में ही अधिक व्यवहृत है। ‘सोल’ शब्द का अनुवाद ‘आत्मा’ बना दिया गया। परन्तु भारत में मृत देह के दफन करने वालों से अधिक जलानेवाले पाये जाते हैं। इसीलिए मृतक की आत्मा सो जाय अथवा विश्राम कर ले कहना अप्रस्तुत हुआ। 

भारतीय संस्कृति में मृतकों की आत्मा को शांति देने के आशय का उपरोक्त वाक्य का अनुवाद अर्थहीन अटपटा वाक्य मात्र बन जाता है। क्योंकि सोल को आत्मा कहकर अनुवाद नहीं कर सकते हैं। क्योंकि भारतीय कई आध्यात्मिक सम्प्रदाय के मुताबिक आत्मा मन, बुद्धि अहंकार से परे है। आत्मा सभी मनोव्यापार के लिए प्रमाण है। हमारे यहाँ जीवात्मा और परमात्मा की परिकल्पना है। उसे इंडिविजुवल सोल और युनिवर्सल सोल कहकर अनुवाद किया गया है। इससे भी अजीब अर्थ निकलता है। सोल को विश्वव्यापी कहने के बदले सार्वत्रिक कहने से कैसा प्रमाद होता है? आदि चिन्तनीय है। वह व्यक्ति की वैयत्तिक विशिष्टता से सम्बन्धित है। 

समस्या इसीलिए आती है कि सोल की परिकल्पना जो है वह रिलिजन का उसका अपना विशिष्ट तत्त्व है। उसे हमारी आत्मा के समान नहीं कह सकते हैं। इस शब्द के अनुवादकों ने केवल मोटे तौर पर अनुवाद करके छोड़ दिया है। उन्हें हमारी आध्यात्मिक परम्परा में आत्मा शब्द की जो अर्थव्याप्ति है उसका अंदाजा तक नहीं है। परन्तु खेद की बात यह है कि आज भी हमारे चिन्तकों सन्यासी लोग हमारे अध्यात्म चिन्तन को अंग्रेजी में अनुवाद उपरोक्त रीति से ही करके समस्या का विश्लेषण करते रहते है। हिन्दू संस्कृति के प्रतिनिधि के रूप में बड़े-बड़े भाषण देते रहते है। 

यदि हमें जानकारी हो कि ‘सोल’ रिलिजन की ही विशिष्ट परिकल्पना है। तो मालूम हो जाता था कि वह केवल क्रिश्चियन के लिए सीमित है। परन्तु वह परिभाषा सीधे रिलिजन के थियालोजी से नहीं आयी है। बल्कि वह रिलिजन से सम्बन्धित सेक्युलर सिद्धान्तों द्वारा आयी है। गलतफहमी हुई है कि यह परिभाषा दुनिया की किसी भी संस्कृति के बारे में वैधानिक विवरण देने योग्य है। पाश्चात्य रिलिजन के अध्ययनों ने थियालोजी की परिभाषाओं को लोक वर्णन की अधिकृत भाषा के रूप में स्वीकारा। इसी के परिणाम स्वरूप छद्मवेष में रिलिजन के विज्ञान में बदल गई। 

थियालोजी के शब्द पाश्चात्यों के सामान्य बोली के अंग बनकर सेक्यूलर दुनिया में घुस गये हैं। इसी परिभाषा के द्वारा अन्य संस्कृतियों का वर्णन होने लगा। फलस्वरूप अन्य संस्कृति के चित्रण में भी थियालोजी ही दिखने लगी। पाश्चात्य समाजशास्त्रज्ञों को यह मालूम ही नहीं हुआ कि उनके द्वारा किये गये अन्य संस्कृति के चित्रण में उनकी अपनी थियालोजी ही दिखायी दे रही है। इसी कारण से अन्य संस्कृतियों का चित्रण भी रिलिजन की थियालोजी की परिभाषा में हुआ। इसका अजीब सा परिणाम निकला। पाश्चात्यों को भ्रम हुआ कि अपना रिलिजन सभी संस्कृति में मौजूद है। उन्हें अजनबी संस्कृति भी जानी पहचानी सी लगी। भिन्न संस्कृतियों के बीच का भेद समझ में नहीं आया। 

मनुष्यों से सम्बन्धित पाश्चात्य चिन्तनों के मूल में सोल की परिकल्पना काम करती है। उनके अनुसार एक व्यक्ति के व्यक्तित्व निर्माण के मूल में सोल की निर्णायक भूमिका होती है। इतना ही नहीं पाश्चात्य सामाजिक चिन्तनों में समुदाय से बढ़कर व्यक्ति को उच्च स्थान मिलता है। व्यक्तिवाद (इंडिविज्युलिज्म्) भी इसी से ही जन्मा है। एक व्यक्ति के व्यक्ति वैशिष्ट्य के पीछे बड़ा कारण सोल रहता है। क्योंकि वह गॉड की सृष्टि है। इसीलिए उसके पीछे गॉड का उद्देश्य और उसकी इच्छा रहती है। इस दुनिया में किसी भी व्यक्ति को गॉड की इच्छा और उद्देश्य के अनुसार कर्तव्य निभाने में सोल एक साधन है। इसीलिए उसे अत्यंत महत्त्वपूर्ण स्थान दिया गया है। उसका दमन किसी भी हालत में न हो। ऐसा करना अपराध है।

सोल का सेक्यूलर रूप सेल्फ को पाश्चात्य मनोविज्ञान, राजनीति, समाजविज्ञान आदि में महत्त्वपूर्ण स्थान मिल चुका है। पाश्चात्य चिन्तनों में व्यक्तिवाद, उसका स्वातंत्र्य, उसकी मोरालिटी, आदि का महत्त्वपूर्ण स्थान है। इसके मूल में सोल और ‘सेल्फ’ की विशिष्ट परिकल्पना ही काम करती है। हमारी आत्मा को केंद्र में रखकर हम ऐसे चिन्तन को रूपायित नहीं कर पाते हैं। वह नामुमकिन है। 

एक पारिभाषिक शब्द का अनुवाद से ही इतना हंगामा मचता है तो हमारे आध्यात्म का ऐसे ही अनेक शब्दों से वर्णन किया गया है। जिससे मूल अर्थ ही नहीं निकलता है। ऐसे वर्णनों से पाश्चात्य लोग हमारे आध्यात्म के बारे में क्या समझ गये होंगे। भारतीय चिन्तकों ने भी समझ लिया कि हम ऐसे ही शब्दों के द्वारा पाश्चात्य लोगों को भारतीय आध्यात्म चिन्तन के महत्त्व बता सकते हैं। आज हिन्दूइज्म के नाम पर जितने ग्रन्थ भंडार हैं उनमें थियालोजी की परिभाषा के द्वारा ही उसका वर्णन किया गया है। उदाहरण के लिए धर्म (रिलिजन), वेद (सेक्रेड स्क्रिप्चर), तत्त्व (डाक्ट्रिन), देवता (गॉड), भूत (डेविल), पूजा (वर्शिप), पाप (सिन), नरक (हेल), शास्त्र (लो) मुक्ति (साल्वेशन) मूर्ति पूजा (ऐडोलेट्रि) आदि। 

इन अनुवादों से दो प्रकार की प्रक्रिया दिखाई देती है। 

1. थियालोजी की परिभाषाओं द्वारा भारतीय संस्कृति को पहचानना, जिससे पाश्चात्यों के मन में एक भ्रम पैदा होता है कि यहाँ भी रिलिजन है। 

2. भारतीयों को; थियालोजी की पृष्ठभूमि से आये हुए इन नये शब्दों का अर्थ समझ में नहीं आता है। इसके साथ अनुवाद करते समय देसी शब्दों का जो उपयोग होता है, उसका भी अर्थ पलट होकर, देसी शब्दों का मूल अर्थ भी भूल जाने की स्थिति पैदा होती है। इस अनुवाद की प्रक्रिया में भारतीय संस्कृति से सम्बन्धित परिभाषाओं का अर्थ विकृत होता है। 

थियालोजी की परिकल्पना से हिन्दूइज्म को देखने परखने के कारण पाश्चात्य चिन्तकों को लगा कि हिन्दूइज्म में भी क्रिश्चियनिटी की तरह एक रिलिजन की परिकल्पना है। ध्यान देने की बात यह है कि उन लोगों ने देसी परिभाषाओं को आधार बनाकर ही हिन्दुइज्म को देखने का प्रयास किया। विपर्यास की बात यह है कि हमारी देसी परिभाषाओं का भी थियालोजी के चौकट में ही अर्थ निकला; न कि हमारे मूल अर्थ में। इसके फलस्वरूप अंग्रेजी भाषा में क्रिश्चियनिटी के ढांचे में हिन्दूइज्म पैदा हुआ। यूरोपीय भाषाओं में हिन्दूइज्म का जो वर्णन आया वह उन को अच्छी तरह समझ में आता है क्योंकि वह उनकी अपनी परिभाषा में वर्णित है। पर जब उन वर्णनों को देसी भाषा में अनुवाद किया जाय तो, जिन लोगों को थियालोजी का परिचय ही नहीं है, उन्हें उनका मूल अर्थ मालूम ही नहीं होता है। उसी बीच हमारे पढ़े लिखे लोगों से साम्प्रदायिक अर्थ ढूँढ़ने की प्रक्रिया भी नष्ट हो जाती है। उन्हें यह बात भी समझ में नहीं आती है कि थियालोजी की परिभाषाओं से उत्पन्न वाक्य से अर्थ के बजाय अनर्थ ही निकलते हैं। 

भारतीय लोग हिन्दूइज्म को एक रिलिजन समझ गये थे तथा वे मान चुके थे कि अपने मन्दिर भी चर्च की तरह धार्मिक संस्थाएँ हैं। परन्तु ऐसी समस्या आई कि कई मन्दिरों में कुछ लोगों के लिए प्रवेश निषेध है। इसको मानवी असमानता मानकर भर्त्सना हुई। परन्तु बात यह है कि मन्दिर कभी चर्च नहीं हो सकता।

पिछले एक शतक से सवर्णों के मन्दिर में दलित अस्पृश्यों के प्रवेश को लेकर अनेक आन्दोलन हो चुके हैं। इसी विषय को लेकर मारपीट, तानाबाजी, हत्याकांड भी हो चुके हैं। महात्मा गांधी और अम्बेडकर जैसे महान व्यक्तियों ने भी दावा किया है कि अस्पृश्यों का मन्दिर प्रवेश सामाजिक असमानता और शोषण का प्रतीक है। इस विषय पर अक्सर दो प्रकार के आरोप लगाये जाते हैं 

1. मन्दिर हिन्दुओं का पूजा स्थान होने के नाते उसमें कई जाति के लोगों का प्रवेश निषेध न्यायसम्मत नहीं है।
2. इस प्रकार मन्दिर प्रवेश का निषेध करके कई जाति के लोगों के धार्मिक स्थान-मान का अनादर होता है, जिससे जाति जातियों के बीच ऊँच-नीच भावना को प्रश्रय मिलता है।

इसके पीछे उच्चजातियों का षड्यंत्र है कि निम्न जाति के लोगों का शोषण सदा कर सकें। यह भी आरोप लगाया जाता है कि मन्दिर प्रवेश निषेध के पीछे पुरोहितशाही का षड्यंत्र है। 

उपरोक्त दूसरा आरोप जो है उसकी उत्पत्ति जाति व्यवस्था की कहानी पर आधारित है। इसी तथा-कथित कहानी के आधार से वकालत की जाती है कि उच्च जात के लोग निम्न जात के लोगों का शोषण सदियों से करते आये हैं, परन्तु उपरोक्त जाति व्यवस्थावाली कहानी सच नहीं है। इसके लिए कोई आधार नहीं है। उसकी चर्चा बाद में करेंगे। इसीलिए इस विषय को छोड़ देंगे कि ऐसे आचरण के पीछे कौन सा उसूल है? हम इस बात की चर्चा करेंगे कि किस पृष्ठभूमि के आधार से मन्दिर प्रवेश निषेध वाले विचार की चर्चा होती है। हमारा सामान्य ज्ञान यह है कि भारत में हिन्दू नामक रिलिजन है, तथा हमारे समस्त मन्दिर रिलिजन के पूजा स्थान हैं। क्योंकि ये किसी न किसी हिन्दू देवताओं से सम्बन्धित मन्दिर हैं, जैसा कि शिव, विष्णु, गणेश, काली दुर्गा आदि। ये सब हिन्दूइज्म के देवता हैं। इसीलिए वहाँ पूजा आराधना करने वाले सब हिन्दू हैं। वो किसी भी जात के क्यों न हो। काली, दुर्गा, शिव, विष्णु आदि मन्दिर हिन्दू मन्दिर कहलाते हैं। मन्दिर जाने वाले कोई भी व्यक्ति वह मंदिर हिन्दू मन्दिर है कहकर वहाँ नहीं जाते हैं। वह उनके लिए केवल मन्दिर है। तो हिन्दू मन्दिर कहने की प्रथा कब से शुरू हुई? हम आधुनिक लोग ऐसा कहते हैं प्राचीन काल में ऐसा ‘हिन्दू’ विशेषण नहीं लगाया जाता था यह ‘हिन्दू’ विशेषण के साथ ही हमारे पूजा पाठ से संबंधित परिकल्पना ही बदल जाती है। यह बदलती परिकल्पना के साथ लोगों की पूजा पाठ से सम्बन्धित परिकल्पनाएँ भी बदल जाती है। लोगों के बीच आचरण से सम्बन्धित संघर्ष उत्पन्न होता है। हम आगे चर्चा करेंगे कि मन्दिर प्रवेश को लेकर यह समस्या आधुनिक काल में कैसे उत्पन्न होती है। 

यदि हम सोचेंगे कि हमारे सभी मठ-मन्दिर हिन्दू रिलिजन के अनुयायियों के हैं, तो बिल्कुल ठीक है कि सभी हिन्दुओं के लिए मन्दिर का प्रवेशाधिकार समान रीति से मिलना चाहिए। परन्तु हम जिसे हिन्दूइज्म कहते हैं वह मूलतः रिलिजन है ही नहीं। क्रिश्चियन रिलिजन के अनुयायियों ने गलतफहमी से चर्च और मन्दिर के बीच के अन्तर को बिना देखे-परखे एक समान कह दिया। तब से समस्या शुरू हुई है। इस समस्या के पीछे क्रैस्त चर्चों की परिकल्पना तथा उनसे सम्बन्धित प्रोटेस्टैंट समय की चर्चा जो है वह काम करती है। प्रोटेस्टैंट आन्दोलन के समय में कैथोलिक रिलिजन में अनेक सुधार हुए। उस वक्त कैथोलिक चर्च की कटु आलोचना की गयी। कैथोलिक चर्च की रीति-नीति की निंदा करने वालों का दावा यह था कि ‘सभी को गॉड के साथ सीधा सम्बन्ध रखने का समान अधिकार है। पंरतु मध्यवर्ती पुरोहितशाही ने कैथोलिक चर्च को एक श्रेणीकृत व्यवस्था बनाकर आम लोगों का शोषण किया। यहाँ ‘सभी’ का मतलब केवल क्रिश्चियन लोगों को। यहाँ ‘सभी’ विशेषण क्रिश्चियन के अलावा अन्य किसी समुदाय के लोगों के साथ नहीं लगता है। तो स्पष्ट होता है कि यह समानतावाली बात केवल क्रिश्चियन समुदाय के रिलिजन के सन्दर्भ में लागू होती है। क्योंकि उनके पवित्र ग्रन्थ में गॉड का आदेश है कि प्रत्येक क्रैस्त को चर्च के धार्मिक आचरण में समानाधिकार होगा। यदि सभी को समानाधिकार नहीं दिया जाय वह गॉड की इच्छा के विरुद्ध होता है, इसीलिए वह अन्याय और पाप है। 

यदि उपरोक्त क्रैस्त रिलिजन से सम्बन्धित विषय को भारतीय धार्मिक सम्प्रदायों के साथ जोड़ दिया जाय, तो एक मौलिक प्रश्न उठता है कि क्या ‘हिन्दू’ एक रिलिजियस समुदाय है? क्या हमारे सभी मठ मन्दिर उसके चर्च हैं? जब पाश्चात्य लोग भारत आये तब हमारे देवताओं को, हमारे मन्दिरों को उन्होंने हिन्दूइज्म कहकर पुकारा। उनका विश्वास था कि हमारे चर्च की तरह इनके मन्दिर हैं। उन्होंने यह भी लिखा है कि ‘इसके मन्दिर हमारे चर्च जैसे नहीं हैं।’ हिन्दूओं के मन्दिर चर्च जैसा बिल्कुल नहीं; फिर भी, हिन्दूइज्म की तरह इनके मन्दिर भी कुछ अटपटा है कहकर इसकी हँसी उड़ाई। इस तरह हमारे धर्माचरण के बारे में हमारे मन्दिरों के बारे में उन्होंने, अपना अभिमत व्यक्त किया था। उसी को हम मान चुके हैं। मन्दिर प्रवेश से सम्बन्धित आज के न्याय अन्याय की चर्चा इसी क्रिश्चियन थियोलोजी की पृष्ठभूमि से ही निकली हुई है। यदि हमारा हिन्दूइज्म क्रिश्चियन अथवा इस्लाम की तरह रिलिजन नहीं है तो यह समस्या कैसे दिखती है? आगे उसी की चर्चा करेंगे।

एक रिलिजन में अपने अस्तित्व को बनाये रखने के लिए कई नियमों का पालन करना अनिवार्य होता है। पहली शर्त यह है कि उसे अपने डाक्ट्रिनों को आगे की पीढ़ी को पहुँचाना और उस पर के विश्वास को भी बनाये रखना पड़ता है। इसीलिए वो अपने सारे सदस्यों को एक ओर इकट्ठा करके कुछ धार्मिक आचरण करते हैं और धार्मिक प्रवचन देते रहते हैं। इस प्रकार रिलिजन के आचरणों द्वारा लोगों को केंद्रित करके नियंत्रण करते हैं। इसी मूल कारण से चर्चों की स्थापना हुई है। क्रिश्चियनिटी का प्रसार एवं चर्च नामक संस्थाओं के प्रसार के बीच एक अविनाभावी सम्बन्ध है। क्रैस्त रिलिजन का अनुयायी होने के लिए इन चर्च का सदस्य होना अनिवार्य शर्त है। चर्च के सदस्यत्व के साथ ही उसका रिलिजन में प्रवेश होता और उसके द्वारा गॉड के पास जा सकते है। चर्च के अलावा उनको रिलिजन का आचरण करने के लिए दूसरा कोई उपाय नहीं है। इस प्रकार गॉड तक पहुँचने का एक मात्र मार्ग चर्च में केंद्रित हुआ करता है। इसीलिए रिलिजन के सभी सदस्यों को चर्च में समानाधिकार होना स्वाभाविक है। यदि कोई चर्च के प्रवेश पर पाबंदी लगाये तो उसका अर्थ चर्च प्रवेश तक सीमित नहीं रहता है, बल्कि उससे रिलिजन का द्वार भी बंद होता है, जिससे उस व्यक्ति के उद्धार का निषेध होता है। 

हमारे मन्दिरों के रीति रिवाज अलग हैं। मन्दिर हिन्दू कहलाने वाले सभी लोगों का सार्वजनिक केंद्र नहीं है। भारतीय सम्प्रदाय में ऐसा सोच भी नहीं सकते। हम चर्च की परिकल्पना को मन में रखकर मन्दिर प्रवेश से सम्बन्धित समस्या को पैदा करते हैं। क्योंकि हर हिन्दू के घर में पूजा स्थल रहता है। अपने इष्ट देव को वहीं रखकर अपनी इच्छा के अनुरूप पूजा पाठ करते रहते हैं, नेम नियम रख सकते हैं। देव पूजा करने अथवा प्रार्थना करने के लिए मन्दिर ही जाने की पाबंदी नहीं है। प्रायः हर गाँव व शहर में ब्राह्मणों से लेकर अस्पृश्य जातियों के उनके अपने कुलदेव होते हैं, उनका अपना मन्दिर भी रहता है। पुजारी भी उनके अपने होते हैं, आचरण पद्धति भी अलग होती है। सभी जात के लोगों को एक ही मन्दिर जाने की आवश्यकता भी नहीं होती है। इन सभी मन्दिरों को एक सूत्र में पिरोने वाला एक मात्र धर्म ग्रन्थ अथवा पुरोहित वर्ग भी यहाँ नहीं है। पूरे हिन्दुओं के धार्मिक आचरण में ही विविधता लक्षित होती है, न इसमें कोई ऊँच-नीच है। 

गाँवों में प्रायः सवर्णों के मन्दिर में अस्पृश्यों का प्रवेश निषिद्ध है। शहरों के मन्दिर में ऐसा आचरण नहीं होता है। लोगों की भीड़ होती है। कई ऐसे मन्दिर भी होते हैं, जिनकी अपनी विशिष्ट पद्धतियाँ होती हैं। कई मन्दिर ऐसे हैं जहाँ सभी जात के लोग अन्दर जाकर भगवान की मूर्ति की पूजा स्वयं कर सकते हैं। उत्तर भारत में प्रायः सभी मन्दिर सबके लिए खुला रखने की पद्धति दिखाई देती है। दक्षिण में भी कई मन्दिर ऐसे ही हैं। कई मन्दिर ऐसे भी हैं जहाँ केवल पुजारी अन्दर जा सकता है। अन्य किसी को गर्भगृह प्रवेश नहीं है। कई मन्दिरों में कुर्ता-बनियान निकालने के बगैर अन्दर प्रवेश निषिद्ध है। कार्तिकेय के मन्दिर में स्त्रियों का प्रवेश निषिद्ध है। कई मन्दिरों में कई जाति के लोगों के लिए प्रवेश निषिद्ध है। इस प्रकार मन्दिर से सम्बन्धित आचरणों में एकरूपी नियम नहीं दिखाई देता है। सभी मन्दिरों में एक सामान्य नियम होता है, चप्पल-जूते निकालकर प्रवेश करने का। ऐसी परिस्थिति में यदि किसी एक मन्दिर में किसी का प्रवेश निषिद्ध है तो उसका अर्थ यह नहीं होता है कि उसे धर्माचरण से ही वंचित किया जाता है। 

और एक बात हमें स्पष्ट करनी होगी कि हिन्दू धर्म में भगवान के साक्षात्कार के लिए केवल एक मार्ग नहीं है जो रिलिजन में होते हैं। भक्त के लिए अनगिनत मार्ग हैं। वास्तविकता यह है कि अनेक महात्माओं ने स्पष्ट रूप से कहा है कि किसी भक्त को मन्दिर जाना, मूर्तिपूजा आदि आचरणों से मुक्त हुए बिना मुक्ति नहीं मिलती है। इसीलिए हमारे मन्दिर जाने अथवा मूर्तिपूजा करने मात्र से मुक्ति का मार्ग खुलता है कहना मूर्खता की बात है। हमारे मन्दिर रिलिजन वालों के चर्च जैसे नहीं है। हमारे प्राचीन संतों, महात्माओं में अनेक लोग अस्पृश्य जात के हैं। वे मन्दिर जाना या मूर्तिपूजा करने के बगैर भगवान का साक्षात्कार पाये थे। प्राचीन संतों ने तो मन्दिर संस्कृति की विडंबना ही की है। हमारे सम्प्रदाय में इन सबके लिए ठोस उदाहरण मिलते हैं। ब्रिटिशों के शासन काल में भारतीयों से संबंधित विधियों की रचना हुई जिसको आधार बनाकर भारतीय धार्मिक आचरणों से सम्बन्धित विवादों का परिहार किया जाता था। इस सन्दर्भ में भारत के किसी कोने के मन्दिर में किसी समस्या को कानूनन परिहार दिया गया उसी को सार्वत्रिक बना दिया गया। ब्रिटिश शासन की अवधि से ही एक बात प्रचलन में आयी कि भारत में अस्पृश्यों को मन्दिर प्रवेश का निषेध होता है वह अमानवीय है, जाति व्यवस्था है। भारत में दलितों के साथ अमानवीय आचरण होता है, उन्हें समान धार्मिक स्थान मान नहीं है, कहने वालों को एकाध मन्दिर, में सभी का प्रवेश निषेध वाली बात एक ठोस सबूत बन गयी। पाश्चात्यों ने इसे हिन्दूइज्म के लक्षण कहकर प्रचार किया।

मन्दिर प्रवेश से सम्बन्धित समस्या दक्षिण भारत में अधिक हुई है। क्योंकि वहाँ अनेक मन्दिरों में अस्पृश्यों का प्रवेश निषिद्ध है। परन्तु ध्यान देने की बात यह है कि अनेक मन्दिर सबके लिए खुले रहते हैं। कई सवर्णों का मन्दिर और गाँव का मन्दिर जो होता है, वहाँ यह समस्या दिखाई देती है। परन्तु अस्पृश्यों का जहाँ प्रवेश निषिद्ध है, वहाँ अन्य धार्मिक कार्यों में वे भाग ले सकते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि भारत के सभी मन्दिरों में दलितों के लिए प्रवेश निषिद्ध होता है, कहना अथवा यह भारतीय मन्दिरों की आम नीति है, कहना गलत है। 

क्रिश्चियानिटी में गॉड और ईविल नामक परस्पर विरोधी शक्तियाँ हैं। गॉड भलाई का साकार मूर्ति है तो ईविल बुराई का। एक ही स्थान में भलाई बुराई रहना नामुमकिन है। भारतीयों में यह परिकल्पना नहीं है।

ईविल का मतलब क्या है? हमेशा बुरी चाह करने वाली दुष्ट शक्ति का नाम ईविल है। डेविल नामक व्यक्ति में यह बुरी शक्ति समाई हुई रहती है। इस संसार के सृष्टिकर्ता गॉड पूर्णरीति से भला व्यक्ति है। उससे बिल्कुल उल्टा डेविल है। इस्लाम रिलिजन में उसे शैतान कहते हैं। हमेशा भलाई का विरोध करना उसका काम है। वह गॉड व भलाई के विरुद्ध लोगों को प्रेरित करता रहता है, यही उसका धंधा है। लोगों को गॉड के पास न जाने देना, गॉड के प्रति किसी में भी आस्था पैदा होने न देना। कुल मिलाकर गॉड से मिलने न देना ही उसका काम है। लोगों का मन बहलाकर, उन्हें भटकाकर उन लोगों से पाप कृत्य करवाने के लिए षड्यंत्र करना ही उसका काम है। 

सेमेटिक रिलिजन वाले हमेशा कहते रहते हैं कि मनुष्य के पापकृत्य के पीछे इस ईविल का ही हाथ रहता है। सेमेटिक रिलिजन में इस प्रकार काले सफेद की तरह ही भली और बरी शक्तियाँ विद्यमान रहती हैं। सेमेटिक रिलिजन की संस्कृतियों में गॉड के विरुद्ध डेविल (शैतान) रहता है। गॉड भलाई का प्रेरक है तो डेविल बुराई का। इसी तत्त्व के आधार पर भले-बुरे का विभाजन किया जाता है। 

सेमेटिक थियोलोजी को सेक्युलर रूप दिया गया है। उसकी नींव में उत्पन्न हुई आधुनिक पाश्चात्य संस्कृति में गॉड – डेविल की परिकल्पना केवल जीवावशेष की तरह बनी हुई है। आजकल गॉड/डेविल की परिकल्पना अप्रस्तुत हुई है। परन्तु वास्तविकता दूसरी ही है। आजकल थियोलोजिकल कथाएँ, नाम वगैरह को छोड़ दिया गया है, परन्तु आधुनिकों के सामान्य ज्ञान और नैतिक जिज्ञासा में गाॅड एवं ईविल की परिकल्पना गहराई में बैठी हुई है। 

आदमी के बुरे काम ईविल से प्रेरित हैं, वह आदमी को दबोचकर उसे दूरंत में धकेल देते है। यदि यह बुरे गुण व्यक्ति में या किसी समुदाय में व्यक्त हुआ तो समझ लेना चाहिए कि वहाँ ईविल का प्रवेश हुआ है। वह व्यवस्थित रूप से मनुष्य समुदाय को हानि पहुँचाने के काम में तत्पर हुआ है। इस तर्क के कारणवश ऐसे व्यक्ति या समुदाय के प्रति बिना कारण भय या आतंक फैल जाता है। ऐसे लोगों व समुदाय के गॉड में ईविल किन-किन रूप में अवतरित होगा, न जाने क्या-क्या आतंक फैलायेगा किसी को भी अंदाजा तक नहीं होगा। इसीलिए ऐसी बुरी शक्ति से हावी हुए व्यक्ति को या समुदाय को उसका सामना करके मार भगाना जरूरी है। इस प्रक्रिया में बुरी शक्ति के दमन के सन्दर्भ में कितने भी मार-पीट हो, नर-संहार हो वह भलाई के नाम पर ही होता है। सेमेटिक संस्कृतियों में रिलिजन के नाम पर या सिद्धान्त के नाम पर जो नर-संहार हुए उसके पीछे यही सदुद्देश्य था उसमें उपरोक्त रीति का भय एवं संशय ने काम किया था। भलाई-बुराई को काले-सफेद के भेद में देखने वाली संस्कृति में किसी समाज व व्यक्ति के प्रति उपरोक्त लोकदृष्टि आम-सी बात है। उपनिवेश के कालखंड में इस ईविल के रिलिजियस एवं सेक्युलर रूप भारतीय समाज के चित्रण में पाये गये। क्रैस्त मिशनरियों ने ‘भारतीय रिलिजन’ झूठा रिलिजन है, यहाँ के लोग डेविल के वशीभूत होकर भ्रष्ट हो चुके हैं। इतना ही नहीं यह लोग डेविल के कारण स्वर्ग से भी वंचित हुए हैं कहकर; अपने ही चश्मे से भारतीय संस्कृति को देखकर उसकी व्याख्या की थी। प्रोटेस्टांटों ने एक पग आगे जाकर हिन्दूइज्म को कैथोलिक के समान घोषित किया। उन्होंने चेतावनी दी कि कैथोलिकों की तरह यहाँ के पुरोहितशाही भी डेविल के वशीभूत होकर रिलिजन को भ्रष्ट बना रहे हैं। 

सेक्युलर प्रगतिवादी कथन में संसार की सभी साम्प्रदायिक शक्तियाँ मनुकुल की उन्नति में बाधक सिद्ध हुए। इस प्रक्रिया में रिलिजन भी इसी के अंतर्गत आता है। सेक्युलर चिन्तकों में एक प्रकार की धारणा पनप गयी कि भारतीय संस्कृति में भी ईविल अपनी करामत दिखाती है। परन्तु सोचने की बात कुछ और है। क्योंकि हमारी संस्कृति में डेविल की परिकल्पना ही नहीं है, तो उसकी परिचालित ईविल की संभावना भी नहीं हो सकती। अच्छा हुआ जो हमारी संस्कृति में डेविल नहीं है। सवाल उठेगा कि हमारी पौराणिक कथाओं में आनेवाले राक्षस, दैत्य-दानव, असुर आदि कौन हैं? हम देखते आये हैं कि ये लोग हमेशा देवताओं के साथ लडाई लडते या सुर मुनियों के पीड़क के रूप में चित्रित हुए हैं। इंद्र पद के या स्वर्ग के आधिपत्य के लिए हमेशा इन दोनों जातियों में झगड़ा जारी रहता है। सुरासुर युद्ध का एक अंत नहीं है। असुरों के विनाश के लिए सुर नये-नये उपाय जुटाते ही रहते थे। रक्त बीज के खून के बिंदु पड़ने मात्र से राक्षस पैदा होते थे। मृत संजीविनी जैसी अमरत्व पाने की विद्या सीखकर असुर भी सुरों से लड़ भिड़ने में पीछे नहीं हटते थे। वे बड़े मायावी होकर नये-नये रूप से देवताओं को पीड़ित करते ही रहते थे। विष्णु, शिव, राम, कृष्ण, गणेश, कुमार, काली माता, दुर्गा माता आदि हमारे देवी-देवता असुर संहार के लिए ही नये नये अवतार लेकर प्रकट होनेवाले हैं। हमारे पुराण कथाओं में राक्षसों का चित्रण अत्यंत खौफनाक ढंग से हुआ है। भारतीय शिल्प कलाओं में भी राक्षसों का चित्र कुछ इस प्रकार रहता है कि लाल-लाल आँखें, बाहर निकली हुई पुतलियाँ, बाहर निकले हए विकराल दाँत आदि। जैसे-हमारी सिनेमा जैसी कला माध्यम में भी राक्षसों का चित्र इसी प्रकार भोंडी ही रहता है। काला रंग, भोंडी आवाज, बड़ी मूंछ, बड़ी नाक, ठहाका मारकर हंसना आदि उनके सामान्य लक्षण है। 

हमारे सम्प्रदाय में असुरी प्रवृत्ति बुरी मानी जाती है। हमारी पौराणिक कथाओं के अनुसार उनकी बुरी प्रवृत्ति के कारण ही उन्हें स्वर्ग से बाहर ढकेला जाता था। महाभारत कथा के अनुसार इन्हीं बुरी प्रवृत्ति के कारण दुर्योधनादि लोग अधर्मी बने। सेक्युलर चिन्तकों को एक गलतफहमी हुई है कि गॉड शब्द का अनुवाद देवता करें तो सहज ही देवताओं के विरोधी राक्षस; डेविल कहलाते हैं। परंतु जब गॉड कभी देवता नहीं बन सकेगा तो राक्षस भी कभी डेविल नहीं कहलायेंगे। कैसे? निम्नलिखित विवरणों से यह और भी स्पष्ट हो जायेगा। 

हमारे पौराणिक कथाओं के मुताबिक दैत्य एवं देवता एक ही पिता की दो पत्नियों से उत्पन्न संतान हैं। ऋषि कश्यप की दो पत्नियाँ रहीं। दिति और अदिति। इनके बच्चे ही देवासुर हैं। इसीलिए देव और असुरों के बीच हमेशा युद्ध होता रहता है, पर वह दायादियों का कलह मात्र है। असुरों में अनेक लोग महा तपस्वी भी हुये है। ये तपस्या से ब्रह्माजी को प्रसन्न करके देवताओं को हराने का वर पाते थे। उसी बल से ही देवताओं को हराकर उन्हें पीड़ित करते थे। जब राक्षसों की आपत्ति ज्यादा अधिक होती तब ब्रह्मादि सभी देवता मिलकर दैत्य संहार के लिए कुछ उपाय करते थे। प्रायः अपने दिये हुए वर से जो संकट आता है उसे पहचानकर दैत्य संहार करते थे। उदाहरण के लिए किसी देवता द्वारा दैत्य की मृत्यु असम्भव है। तो देवता उपाय से किसी मनुष्य द्वारा उसका वध किया करते थे। उधर देवताओं का वर झूठा सिद्ध नहीं होता था इधर दैत्य का वध भी सम्पन्न होता था। महा धर्मिष्ट ‘बलि’ का वध करते समय विष्णु वामनावतार में आकर उससे तीन पग भूमि दान रूप में पाता है। बाद में त्रिविक्रम रूप धारण कर; बलि को धर्म भ्रष्ट बनाकर, उसे कुचल कर पाताल भेजा करता है। इस प्रकार षड्यंत्र से दैत्य दमन करने वाले देवताओं की तुलना में, कभी दैत्य भी ईमानदार सत्यनिष्ट दिखते हैं। ऐसे कदाचित ईविल नहीं बन सकते। 

इन दैत्यों में सभी के सभी दुष्ट नहीं हैं। उनमें से अनेक लोग महा विद्वान भी हैं। सकल कला पारंगत भी हैं, उनकी तपस्या से तीनों लोक झटका खाता है। रावण एक महान शिवभक्त है। माँ की पूजा के लिए परमशिव के आत्मलिंग लाने का प्रयास करने वाला प्रतापी है। एक ब्राह्मण होने के कारण उसे आपत्ति का सामना करना पड़ता है। उसका संध्या वंदन करने का कट्टर नियम रहता है। इसी नियम का पालन करते समय उसके हाथ से आत्मलिंग को मजबूरी से भूमि पर रखना पड़ता है, जिसके कारण उसे आत्मलिंग खोना पड़ता है। प्रहलाद हिरण्यकश्यपु नामक राक्षस का बेटा है। पिता शिवभक्त बेटा परम भागवत राक्षसी पुत्र होते हुए भी वह हर पल विष्णु भगवान का नामस्मरण करता रहता है। वह परम भक्तों में गिना जाता है। कहीं भी उसकी दुष्प्रवृत्ति का उल्लेख नहीं होता है। वह सदैव अनुकरणीय है। 

राक्षसों की दुश्मनी इंद्रादि देवताओं के साथ जरूर थी। परन्तु उनसे भी बड़े देवताओं के साथ नहीं थी। उदाहरण के लिए ब्रह्म, विष्णु और महेश के साथ का सम्बन्ध भक्त और भगवान का है। उनके अनेक असुर भक्त हुआ करते थे। ये भगवान अपने असुर भक्तों को बिना सोचे समझे वर देना; बाद में इंद्रादि देवताओं पर कोई आपत्ति आने पर स्वर्ग में कुछ खलबली मचने पर उसे दूर करने का उपाय सोचना सामान्य सी बात है। यह भगवान की लीला का ही एक अंग माना जाता है। विष्णु द्वारा बलि पाताल ढकेला जाता है। परन्तु बलि की महिमा बढ़ गयी। वह आज भी विष्णु का परम भक्त ही माना जाता है। विष्णु अपने परम भक्त बलि को भविष्य में इंद्र पद देने का कारुण्य दिखाता है और पाताल में बलि के राज महल की चौकीदारी का काम भी विष्णु ही निभाता है। भागवत पुराण के अनुसार विष्णु से समा हो जाने के लिए भक्त ही होने की आवश्यकता नहीं है। राक्षस बनकर उससे लड़कर मुक्ति पाने का मार्ग भी है। विष्णु के दशावतार के साथ अवतरित होने वाले दुश्मन और कोई नहीं हैं जय-विजय नामक विष्णु भक्त ही हैं। भोलेनाथ तो ऐसे अनेक दैत्यों के प्रिय देव हैं। इस दृष्टि से देखा जाय तो ये असुर लोग देवताओं के दुश्मन नहीं बल्कि भक्त ही हैं। 

देवताओं की और एक विशेषता है। काली माता दुर्गा माता आदि मातृ देवता, भैरव, नरसिंह, शिवगण आदियों की वेश-भूषा और आकार किसी राक्षसों की वेश-भूषा अथवा आकार से भिन्न नहीं है। विकराल दाँत, रक्तसिक्त भीभत्स जिह्वा, रुंडमाला धारी, अपने पति की लाश पर भयानक नृत्य करने वाली काली माता इसके लिए एक अच्छा सा उदाहरण है। वेश-भूषा और व्यवहार में समानता होते हुए भी ऐसे देवताओं को कोई भी गलती से भी राक्षस कह कर नहीं पुकारता है। कहने का मतलब यह है कि हमारी देवी-देवताओं में भी तामस प्रवृत्ति पायी जाती है। उपरोक्त भयानक रूप का वर्णन केवल तामसी प्रवृत्ति का प्रतीक मात्र है न राक्षस या किसी देवता का रूप वर्णन। जिस प्रकार तामस गुणरूप वाले देवता मिलते हैं वैसे ही सात्विक गुणरूप वाले असुर मिलते हैं। इसीलिए किसी रूप आकार मात्र से देवी-देवता और राक्षसों के बीच भिन्नता नहीं देख सकते। 

ग्रामीण देवताओं के बारे में सोचें तो विद्वानों को आश्चर्य ही होता है कि इसमें कौन राक्षस है कौन देवता? इनमें तरतम भेद करना असम्भव है। इसी कारण से ‘इंडोलोजी’ विद्वानों ने एक नये सिद्धान्त का प्रतिपादन किया। कहना यह है कि भारत में प्रचलित देवी-देवता डेमन के ही विकसित रूप हैं। घुमा फिराकर उनका कहना यह है कि इंडिया में क्रिमिनल गॉड्स हैं। इसके ऊपर सांस्कृतिक प्रक्रिया का रंग पोता हआ है। दक्षिण कन्नड़ जिले में प्रचलित भूताराधना इसके लिए अच्छा उदाहरण है। इस भूताराधना को पाश्चात्य लोग डेविल वर्शिप कहकर पुकारते हैं। कालांतर में डेविल शब्द का प्रयोग बंद हुआ उसके बदले मानव शास्त्रीय विवरण देने लगे। सेमेटिक रिलिजनों में कभी भी इस प्रकार का विवरण नहीं दे सकते हैं। 

सेमेटिक रिलिजनों में डेविल नर्क का अधिपति होता है। क्योंकि उसके अनुसरण करने वाले मानव नर्क जाते हैं। वह एक पापी है। अधर्मी होता है। भारतीय लोगों में नर्क की परिकल्पना भिन्न है। वहाँ नर्क का अधिपति यम धर्मराज है। वह धर्मादिपति पापियों को दंड देकर धर्मरक्षा करने वाला है।  इसीलिए भारत में डेविल व ईविल वाला सिद्धान्त होने की संभावना ही नहीं हो सकती। भारतीयों की दृष्टि में पूरा का पूरा बुरा देव या पूरा का पूरा अच्छा देव की परिकल्पना ही नहीं है। ये समय सन्दर्भ के साथ बुरे भी हो सकते हैं और अच्छे भी। क्योंकि हमारे यहाँ गॉड जैसे व्यक्ति का नमूना ही नहीं मिलता। उसी प्रकार डेविल जैसे व्यक्ति का भी नमूना नहीं मिलता है। ऐसी परम्परा में पले बढ़े लोगों की सोच ही भिन्न होती है।  

मोनोथेइज्म अथवा एकेश्वरवाद के अनुसार गॉड एक ही है। क्रिश्चियानिटी के अनुसार एक देवोपासना ठीक है। भारत में प्रचलित बहुदेवोपासना को पाश्चात्यों ने पाॅलिथेइज्म अथवा बहुदेवोपासना कहकर पुकारा और इसे गलत आचरण भी कहा। आगे चलकर भारतीयों ने भी उनके हाँ में हाँ मिलाई।

‘एकं सत् विप्राः बहुधा वदंति’ ; ‘देव एक नाम अनेक’ आदि उक्तियाँ हम सभी को मालूम है। यह हमारे लिए बहुत महत्त्वपूर्ण उक्ति है। पाश्चात्य विद्वान जो ‘रिलिजन’ के विकास की कहानी सुनाते आये हैं; उसके अनुसार प्राचीन काल में भारत में बहुदेवोपासना पद्धति थी। कालांतर में वह एक देवोपासना में परिणत हुई। ‘देव एक नाम अनेक’ वाली उक्ति इसी का दृष्टांत है। हम हमारी परंपरा के आलोक में उपरोक्त बातों को समझने का प्रयास कर चुके हैं। जैसे- परमतत्व नामक निर्गुण निराकार तत्त्व को विभिन्न नाम से पुकारते हैं। हमारे सम्प्रदाय में शिव विष्णु आदि देवताओं की महिमा की कल्पना जो है उसमें एक ही परम तत्त्व की कल्पना निहित है। इन्हीं देवताओं के सहस्त्र नाम भी हैं। वे सहस्र नाम शिव, विष्णु व ललिता आदि देवी-देवताओं के होते हैं। 

उपरोक्त परम तत्त्व की उपासना का विचार एक देवोपासना का उदाहरण नहीं है। एक देवोपासना और बहुदेवोपासना आदि परिकल्पनाएँ रिलिजन के मूल से आयी हुई हैं। ये परिभाषाएँ ‘मोनोथेइज्म, पाॅलिथेइज्म शब्दों के अनूदित रूप हैं। मोनोथेइज्म के अनुसार वही सच रिलिजन है जिसमें एक ही भगवान है, वही गॉड है। गॉड तीन रूपों में अभिव्यक्त है। वे रूप, पिता, बेटा (क्रिस्त) और होली (Holy) स्पिरिट हैं। रिलिजन की भाषा में उसे पोलिथेइज्म बोलते हैं। उसे बहुदेवोपासना नाम से भाषांतरण किया गया है। क्रिश्चियन लोग गॉड के तीनों रूप एवं नाम होते हुए भी गॉड एक ही है कहकर समर्थन करते हैं। उनके अनुसार गॉड एक ही है उसके तीन रूपों में उपासना करना बहुदेवोपासना है।

रिलिजन के शब्द भंडार से निकली इन परिभाषाओं को पाश्चात्य विद्वानों ने वैज्ञानिक परिभाषा बना दिया। वह अन्य संस्कृतियों का वर्णन करने वाली सार्वत्रिक परिभाषा बन गयी। जब हिन्दूइज्म का सवाल आया तब पाश्चात्य विद्वानों को गलतफहमी हुई कि हिन्दुओं के बहुदेवोपासना के पीछे एक ही भगवान है। इसी कारण उन्होंने समझ लिया कि यहाँ भी मोनोथेइज्म और पाॅलिथेइज्म की परिकल्पना मौजूद है। उन्होंने इसे रिलिजन के विकास की गाथा के साथ जोड़ दिया। परन्तु भारतीय सम्प्रदाय में लोग अपने असंख्य देवी-देवताओं को एक नहीं मानते हैं। वे विभिन्न देवी-देवता ही हैं। इन देवताओं के विभिन्न नामों के विभिन्न रूप हैं। विभिन्न प्रकार की उपासना पद्धतियाँ हैं, विभिन्न पंथ हैं। ऐसी संस्कृति में रिलिजन के विकास को ढूँढ़ने आये पाश्चिमात्य विद्वानों को बहुत बड़ी समस्या का सामना करना पड़ा। 

सेमेटिक रिलिजन में एक ही गॉड है, परन्तु प्राचीन रोमनों में, दुनिया के कई जनजातियों में अनेक देवी-देवता हैं। इसलिए उन्हें यहाँ के देवी-देवताओं को गॉड्स कहकर पुकारना पड़ा। भारत की संस्कृति में इन भाषांतरकारों के सामने एक और समस्या आई कि यहाँ देवता के साथ देवी नामक स्त्रीलिंग रूप भी है। यहाँ देवी-देवता समान हैं। देवताओं की उपासना की तरह देवी उपासना भी लोकप्रिय है। सेमेटिक रिलिजनों में गॉड इनसे दूर है। भाषा में उसे पुरुष वाचक संज्ञा से ही पहचाना जाता है। एक ही गॉड होने के कारण वहाँ कोई समस्या नहीं होती परन्तु भारत में देवियाँ भी हैं। उन्हें किस नाम से पुकारा जाय? देवताओं के बहुवचन को गॉड्स कह सके तो देवियों को कैसे पुकारा जाय? इसीलिए देवियों को ‘गॉडेसेस’ कहना पड़ा। 

यह केवल अनुवाद की समस्या नहीं है। बल्कि समस्या यह है कि भारत जैसी संस्कृति में ‘गॉड’ के लिए समान परिकल्पना ही नहीं है। आपको बिल्कुल आश्चर्य होगा कि भारतीय संस्कृति में ये नहीं, वो नहीं कहते आये हैं अब गॉड भी नहीं है क्या? मेरा कहना यह है कि हमारी संस्कृति में देवी-देवता जरूर हैं। परन्तु गॉड नामक True God कहलानेवाला भगवान नहीं है। गॉड शब्द का अर्थ यह है कि वह सृष्टि से पहले, उसके बाद में, अर्थात् सदैव विद्यमान रहता है। इस संसार की सृष्टि के पीछे उसका उद्देश्य है, उसके अलावा उससे सृजित संसार में और कोई देवी-देवता की संभावना ही क्या, कल्पना भी असम्भव है। यदि कोई अन्य देवता के बारे में कहे तो उनका दृढ़ विश्वास है कि वह सच्चा गॉड हो ही नहीं सकता। वह झूठा गॉड हो सकता है। रिलिजन के अनुयायियों के अनुसार गॉड मात्र सच्चा देवता है। गॉड के बारे में उनके पास समर्थन है। उनके अनुसार गॉड ही स्वयं प्रकट होकर अपने मानवरूपी प्रवादि को हकीकत बताया है। यह विचार उनके पवित्र ग्रन्थ में ही उल्लेखित है। इसीलिए वह कपोल कल्पित कहानी नहीं है। सत्य है, वह ही True God है। 

क्रिश्चियानिटी के अनुसार सारा संसार उसका ही सृजन है, तो संसार के लोग भी उसी के सृजन हैं। इसीलिए वही मनुष्य मात्र के लिए True God है। ऐसी स्थिति में अन्य लोग उसे छोड़कर अन्य देवी-देवताओं का नाम लेते हैं तो वह कैसे सच हो सकता है? इसीलिए इस संसार में गॉड के बगैर अन्य देवता गॉड हो ही नहीं सकते हैं। इसीलिए अंग्रेजी में (God) कहकर पहले अक्षर को कैपिटल में लिखते हैं। उसके बदले मूर्तिपूजक संस्कृतियों के देवताओं का नाम स्माल अक्षर में (god) लिखते हैं। मतलब यह है कि मूर्तिपूजक संस्कृतियों का गॉड सच्चा गॉड नहीं है।

क्रैस्त मिशनरियों ने समझा था कि भारतवासी भी उनके बाइबिल की कहानी में आने वाले नोवा की संतान ही हैं। और ये लोग गॉड को अभी भी याद करते हैं, परन्तु जब ये मिशनरी लोग खुद भारत आये तब उन्हें लगा कि यहाँ के देवताओं और उनके गॉड में कोई सम्बन्ध नहीं है। गॉड कहलाये जाने वाली यहाँ की मूर्तियाँ, इनका पूजा विधान आदि देखने के बाद उन्हें लगा कि अपने गॉड और रिलिजन की कल्पना यहाँ के रीति रिवाज से कोई सम्बन्ध हो ही नहीं सकता। उन्हें बात कुछ अटपटी जरूर लगी। तब उन्हें रिलिजन से जो रुझान प्राप्त हुआ है उसके प्रकाश में इन संस्कृतियों को समझने का प्रयास किया। इन समस्याओं को दूर करने की प्रक्रिया में उन लोगों ने दो प्रकार के कारण बताकर फिलहाल में आयी समस्या को टालने का प्रयास जारी रखा। उन्हें लगा कि इनकी स्मृति में सृष्टिकर्ता है, इसी कारण से ही ये लोग इन सभी देवताओं की पूजा-आराधना करते आये हैं। ये सब गॉड से सम्बन्धित जरूर हैं! परन्तु कैसे भटक गये? क्रिश्चियन थियोलजी की कहानियों में इन भारतीयों के भटकने की पहेली का भी उत्तर मिला। उस कहानी के अनुसार डेविल नामक एक व्यक्ति है, वह गॉड का कट्टर दुश्मन है। वह झूठ-मूठ देवताओं के रूप में आकर लोगों को भटकाकर गॉड से दूर कर देता है। डेविल के धोखे की वजह से लोग गॉड के लोक में जाने के बदले नरक जाते हैं। इसीलिए ये अनगिनत देवी-देवता ढोंग मात्र के देवता हैं। इनमें एकमात्र भी सच्चा गॉड नहीं है। 

उपरोक्त विचार पर क्रैस्त मिशनरियों का गाढ़ा विश्वास था। भारत का अध्ययन करने आये; आधुनिक विद्वान लोग उपरोक्त विश्वास से प्रभावित होकर रिलिजनों का इतिहास बुनने लगे। उनका कहना यह था कि सभी संस्कृतियों में गॉड को ढूँढ़ने का प्रयास हुआ है। उसके फलस्वरूप दुनिया भर में रिलिजन है। पाश्चात्य लोग एकेश्वरवाद व एकदेवोपासना को ‘मोनोथेइज्म’ कहते हैं। उन विद्वानों का विश्वास था कि ऐसा एकदेवोपासना ही सच्चा रिलिजन है। यह क्रिश्चियनिटी ही श्रेष्ठ रिलिजन है आदि विचारों से प्रभावित पाश्चात्य विद्वानों ने रिलिजन के विकास के इतिहास को लिखा। 

इस विकास प्रक्रिया में बहुदेवोपासना निम्न स्तर का होता है और एकदेवोपासना ऊँचे स्तर में ठहरता है। इसी कारण से सभी सेमेटिक रिलिजन पूर्णरूप से विकसित रिलिजन हैं। पाश्चात्य विद्वानों को लगा कि भारतीय संस्कृति में अनगिनत देवी-देवताओं की परिकल्पना है। इस प्रकार की धार्मिक परिस्थिति में भी यहाँ सच्चे भगवान की तलाश जरूर हुई है। इस बात के प्रमाण भी उन्हें मिले थे। उदाहरण के लिए ‘एकं सत् विप्राः बहुधा वदन्ति’ अथवा देव एक नाम अनेक। उन्होंने तर्क किया कि इनके पवित्र ग्रन्थ में इस प्रकार के वाक्य मिलने का अर्थ एकेश्वर की कल्पना थी। अर्थात् सत् एक ही है उसे विप्रों ने बहु रूप बना दिया है। तो उन्होंने एकं सत् वाले श्लोक के आधार से निर्णय लिया कि प्राचीन भारत में एकेश्वरवाद की परिकल्पना थी। 

उपरोक्त पाश्चात्य जानकारी को नींव बनाकर उन्नीसवीं सदी के भारतीय पुनरुज्जीवन के सन्दर्भ में सुधारणावादीयों ने समर्थन किया कि प्राचीन काल में भारत में एकेश्वरवाद था। उसमें भी निराकार सत्ता की उपासना श्रेष्ठ है। ऐसा कहते हुए, भ्रष्ट हिन्दूइज्म के सुधार के लिए सश्रम प्रयास करने में एक हद तक सुधारणावादी सफल हुए। उन सुधारकों ने एलान किया की “भारत में प्रचलित बहुदेवोपासना अन्धविश्वास है, जब तक ये लोग उससे बाहर नहीं आते तब तक इनका उद्धार असम्भव है।” उन्होंने भारतीय परम्परा में एकेश्वरवाद (मोनोथेइज्म) के अस्थित्व को दिखाने का प्रयास किया। हमारे देवी-देवताओं में ऐसे सेमेटिक True God को देखने के प्रयास में ‘भगवान एक नाम अनेक’ वाला अर्थ ही मिलता है। इन्होंने दावा किया कि प्राचीन भारत के धार्मिक सम्प्रदायों में एकेश्वर की परिकल्पना थी इसी कारण हिन्दूइसम् रिलिजनों में है। हमारे किसी भी देवी-देवता की तुलना सेमेटिक रिलिजन के गॉड के साथ कदाचित नहीं हो सकती है। हमारे यहाँ एक निराकार सत्ता की परिकल्पना जरूर थी, परन्तु उसे सेमेटिक True God वाली परिकल्पना कहकर रिलिजन के विकास की कहानी के साथ जोड़ नहीं सकते। हमारी परम्परा में परमात्मा व परम तत्त्व जो हैं वह एक व्यक्ति नहीं हैं वह अनुभूति है। निराकार परब्रह्म तत्त्व हममें ही निहित है, उसे महसूस करना ही ज्ञान है। अथवा ज्ञानोदय है। हमारा आध्यात्म सम्प्रदाय बताता है कि; जो व्यक्ति परमतत्त्व में समाया हुआ होता है अथवा साधक और परमतत्त्व के बीच द्वंद्व नहीं रहता है तब साधक स्वयं परमतत्त्व में समाने की कोशिश करता है। सेमेटिक रिलिजन की परिकल्पना में उपरोक्त ‘अहम् ब्रह्मास्मि’ वाली बात नामुमकिन है। यदि कोई कहे तो पाप भी हो सकता है। गॉड इस संसार की सृष्टि करके सृजनहार कहलाता है। इस अर्थ से देखा जाय तो हमारे कोई देवता सृष्टिकर्ता नहीं है। ब्रह्मा को सृष्टिकर्ता जरूर कहते हैं, परन्तु ब्रह्मा के पहले ही विष्णु थे आदिशेष, क्षीरसागर महालक्ष्मी आदि थे। हमारे यहाँ यह कहानी नहीं है कि इन देवताओं ने किसी उद्देशपूर्ति के लिए इस संसार की सृष्टि की है। सेमेटिक गॉड ऐसा नहीं है। उसके लिए इस सृष्टि के पीछे एक उद्देश्य और कारण था। हमारे देवता भी जगन्नियामक हैं परन्तु उनका कार्य लीला मात्र है अथवा माया है। उनके कार्य के पीछे कोई युक्ति अथवा हिसाब-किताब वाली पृष्ठभूमि नहीं है। 

परमतत्त्व के साक्षात्कार के पथ में हमारे सभी देवी-देवता और उनकी साकार मूर्तियाँ साधन हैं। कहा जाता है कि निराकार तत्त्व का साक्षात्कार आम लोगों से होने वाली बात नहीं है। इसलिए देवताओं की मूर्तियों की कल्पना की गयी है। हमारा धार्मिक सम्प्रदाय बताता है कि ये विभिन्न देवता और मूर्ति पूजा परम तत्त्व के साक्षात्कार के लिए साधक हैं। जब तक ये जानकारी साधक में नहीं रहती है वह बिना जाने केवल पूजा मात्र करता है, यह मूर्खता है। जिस क्षण में परमतत्त्व का साक्षात्कार होता है अथवा साधक को ज्ञानोदय होता है उसी पल में नाम रूपादि भाव लुप्त हो जाते हैं। हमारे आध्यात्मिक पंथों की इन वैशिष्ट्य को जाने बिना अथवा उसकी उपेक्षा करके रिलिजन के तहत देखने के कारण पाश्चात्य विद्वानों को लगा कि भारतीय धार्मिक सम्प्रदाय में भी एकेश्वरवादी परिकल्पना है। 

अंग्रेजी भाषा के ‘बिलीफ’ शब्द का अर्थ होता है कि किसी कही हुई बात या Doctrine को सत्य समझकर विश्वास करना। जब पाश्चात्य लोग भारत आये तब उन्हें लगा कि यहाँ भी रिलीजन है तो वे ढूँढ़ने लगे कि हमारे आचरण के पीछे ‘बिलीफ’ क्या हैं? हम समझ रहे हैं कि हमारे आचरण के पीछे कोई बिलीफ है। ‘बिलीफ’ शब्द का हिन्दी में विश्वास कहकर (यकीन, भरोसा आदि शब्द का भी उपयोग किया जाता है) अनुवाद किया गया है। इससे कितनी अटकले होती हैं । यहाँ उदाहरण के साथ समझाने का प्रयास किया गया है। 

मुझे भगवान पर विश्वास नहीं है, इस प्रकार की बात हिन्दी में बोली जाती है। इस प्रकार बोलने वालों के मन में क्या है? इस वाक्य का उद्देश्य यह है कि भारत में लोग जिस शिव, विष्णु, ब्रह्मा, दुर्गा, काली आदि देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, वह पूजा-पाठ हम नहीं करेंगे. किसी भी भगवान की तस्वीर नहीं रखेंगे अथवा दूसरे लोगों के पूजा-पाठ करने पर भी उसमें भाग नहीं लेंगे। भगवान से किसी मनोकामना की पूर्ति के लिए मिन्नत नहीं माँगेंगे।’ कभी यह भी बोलते हुए लोगों को देखते हैं कि ‘इस पर मुझे विश्वास नहीं है पर घर वालों के लिए ऐसा करता हूँ।’ 

हमारे इर्द-गिर्द ऐसे लोग भी पाये जाते हैं, जो बिना किसी भक्ति के साम्प्रदायिक आचरण करते हैं। परन्तु वे लोग कभी नहीं बोलते, या कभी महसूस भी नहीं करते हैं कि हम भगवान पर विश्वास नहीं करते हैं। अगर कोई पूछे तो वे बता देंगे कि ‘हम मानते हैं, हमें विश्वास है, नहीं है तो हम पूजा क्यों करते हैं?’ ‘मुझे भगवान पर विश्वास है, परन्तु पूजा-पाठ, साम्प्रदायिक आचरण में विश्वास नहीं है।’ ऐसे बोलने वाले लोग भी मिलते हैं। इन सन्दर्भो में समस्या का समाधान मिलना तो दूर की बात रही। बल्कि समस्या और भी जटिल हो जाती है। सवाल आयेगा कि पूजा पर विश्वास रखने का मतलब क्या है?

हिन्दी में विश्वास शब्द का प्रयोग किसी को मानना, किसी पर भरोसा रखना, साम्प्रदायिक दृष्टि से भगवान पर श्रद्धा रखना आदि सन्दर्भो में होता है। जैसे कि ‘वह बहुत विश्वास योग्य है, ईश्वर पर मुझे विश्वास है, पूजा-पाठ में विश्वास है आदि। ‘मुझे भगवान पर विश्वास नहीं है’ कहें या ‘मैं भगवान को नहीं मानता’ आदि हिन्दी वाक्य जो है वह अंग्रेजी वाक्य ‘I do not believe in God’ वाक्य का अनुवाद है। बिलीव शब्द जो है वह ‘सत्यवाक्य’ से सम्बन्धित एक रवैया है। मैं गॉड पर विश्वास नहीं करता हूँ, कहने का मतलब गॉड नामक एक व्यक्ति है, जिसने इस संसार की सृष्टि की है, उसने एक उद्देश्य रखकर इस संसार की सृष्टि का कार्य किया है आदि बाइबिल में  जो उल्लेखित कथा है, उस पर मुझे विश्वास नहीं है। बाइबिल में जो उल्लेख हआ है उसे मैं सत्य नहीं मानता हूँ। हिन्दी में विश्वास रखना शब्द को हम बिलीफ के अर्थ में उपयोग करते हैं। मुझे उस पर विश्वास नहीं है और मैं उसकी बात नहीं मानता हूँ, इन दो वाक्यों में अर्थ अलग निकलता है। जैसे मैं ये नहीं मानता हूँ (विश्वास नहीं करता) कि अयोध्या राम जन्मभूमि है। इसका मतलब यह हुआ कि राम नामक एक व्यक्ति था जो अयोध्या में पैदा हुआ था ऐसा कहना मैं नहीं मानता हूँ। इस वाक्य का सच्चाई या झूठेपन के बारे हम चर्चा कर सकते हैं। अब दूसरा वाक्य लेते हैं मुझे राम पर विश्वास नहीं है अथवा मैं भगवान राम को नहीं मानता हूँ इसलिए पूजा-पाठ पर मुझे विश्वास नहीं है। इन दोनों वाक्यों के अर्थ में अन्तर है। पहले वाक्य में सच या झूठ का सवाल आता है, लेकिन दूसरे वाक्य में ऐसा नहीं होता है, यह स्थिति भाषा प्रयोग के हिसाब से विचित्र लगती है। दूसरे वाक्य में पूजा-पाठ नहीं मानता हूँ क्योंकि मुझे भगवान पर विश्वास नहीं है इस अर्थ का प्रयोग हुआ है। पर हमारे देवी-देवताएँ सत्य हैं या झूठ हैं ऐसी बात करना ही हमें अपरिचित है और अजीब-सा लगता है। मान लीजिए कि हम कृष्ण की सोलह सहस्र रानियाँ थीं कहते हैं, परन्तु कभी नहीं चर्चा करते हैं कि उतनी रानियाँ थीं या नहीं। इसे सत्य की कसौटी पर कसने की बात ही नहीं आती है, हमारे लिए वह बात असहज है। 

मसलन ‘मैं भगवान को नहीं मानता या विश्वास नहीं करता’ वाक्य क्रिश्चियनिटी जैसे रिलिजन के सन्दर्भ में ठीक होता है। वहाँ का गॉड हमारे अनगिनत देवताओं का वाचक नहीं है। वह एकैक सत्य देव या True God का सूचक है। हम भगवान शब्द का उपयोग सभी देवी देवताओं को मिलाकर करते हैं जैसे शिव, विष्णु, गणेश आदि सभी को भगवान कहते हैं। उन सभी को मिलाकर एकवचन का प्रयोग करते हैं। पश्चिम में केवल एकैक True God है। प्रायः यह समस्या ब्रिटिश उपनिवेश के बाद उत्पन्न हुई समस्या होगी। 

रिलिजन जो है वह अपने अनुयायियों को इस सृष्टि के रहस्य के बारे में एक सच्चाई बताता है, जैसे सृष्टि के पीछे एक एकैक True God रहता है। विभिन्न सेमेटिक रिलिजन जो रहते हैं वे उनके अपने सत्य प्रतिपादन करते हैं। उनके अनुयायी उसे मानना अनिवार्य कहते है। रिलिजन से सम्बन्धित जो सत्य बताने वाली कथा को प्रत्येक रिलिजन के अनुयायी को मानना ही पड़ता है, नहीं तो वह उस रिलिजन का व्यक्ति नहीं हो सकता हैं। इसीलिए रिलिजन के अनुयायी को ‘बिलीफ’ अत्यावश्यक है (यहाँ भारत में बिलीफ को विश्वास कहने की एक आदत है)। रिलिजन के अनुसार उनसे प्रतिपादित True God जो है वह इस दुनिया से बाहर रहकर संसार की सृष्टि की है। जो मनुष्य, सृष्टि के और उसके उद्देश्य के अंग हैं, ऐसा True God एकैक हो सकता है अनेक नहीं। हमें मानना पड़ेगा कि वह इसी नाम मात्र से जाना जाता है, अन्य किसी नाम से नहीं। उसके सही नाम का पता प्रवादि को हुआ है जिसके सामने True God प्रकट होकर सत्यवाणी द्वारा बताया है, वही प्रत्यक्ष प्रमाण है। इसीलिए प्रत्येक रिलिजन के पवित्र ग्रन्थ. प्रवादि, True God आदि निर्दिष्ट होते हैं। उसे मानना व विश्वास रखना अनिवार्य है। यदि कोई वह True God नहीं है कहे तो उसके लिए रिलिजन नहीं है। उसके साथ उस रिलिजन के किसी भी आचरण से वह अन्य हो जाता है। गॉड पर विश्वास न रखने का मतलब उस रिलिजन के जीवन क्रम से बाहर आना। जैसे कोई क्रिश्चियन व्यक्ति मुझे गॉड व येशु क्रिस्त पर विश्वास नहीं है कहने का मतलब उसे क्रिश्चियानिटी को नहीं मानता है। धर्म छोड़ता है। 

क्रैस्तो का मानना है कि सृष्टिकर्ता गॉड इस संसार के सभी क्रिया कलाप के लिए कारण है। दुनिया के क्रिया कलाप के बारे में वैज्ञानिक आविष्कार और उसके विवरण के साथ ही साथ अथेइज्म भी (जिसे नास्तिकवाद भी बोलते हैं) पश्चिम में पनपने लगा। गॉड द्वारा सृजित यह दुनिया किस नियम के आधार से चलती है? उसमें गॉड का उद्देश्य कैसे निहित हुआ है? आदि सवालों का समाधान ढूँढ़ते हुए आधुनिक विज्ञान का आविष्कार हुआ। इन सवालों का समाधान ढूँढ़ने की दिशा में आधुनिक विज्ञान ने प्राकृतिक नियमों के बारे में सिद्धान्त बनाया। इसी कारण से विज्ञानियों को उसे अथेयिष्ट होने की अनिवार्यता नहीं है तथा विज्ञान और रिलिजन के बीच इस दृष्टि से संघर्ष नहीं है। 

परन्तु अथेइज्म जो है वह विज्ञान का आश्रय लेने के बावजूद विज्ञान के सवालों को अथेइज्म का स्वरूप देता है। जैसे ‘इस दुनिया का सृजन गॉड ने नहीं किया तो किसने किया? दुनिया के ऊपर गॉड का नियंत्रण नहीं है तो किससे यह परिचालित होती है? आदि। यहाँ अथेइज्म का मूल उद्देश्य रिलिजन के दिये हुए विवरण को वैज्ञानिक विवरण के आधार से झठा सिद्ध करना है। इसीलिए पवाडों का पर्दाफाश करना विज्ञान का काम नहीं है। वह गॉड नहीं है कहकर गॉड पर विश्वास न करने के लिए पैदा हुआ कार्यक्रम है।

पहले ही कहा गया कि अथेयिस्ट शब्द का अनुवाद ‘नास्तिक, निरीश्वरवादी’ कर दिया है। उस अनूदित शब्द से भी आपत्ति है। क्योंकि नास्तिक नामक भारतीय शब्द और अथेयिष्ट शब्द का अर्थ अलग-अलग है। आस्तिक और नास्तिक शब्द वैदिक तथा वेदविरोधी के अर्थ में प्रचलित हैं। आस्तिक का मतलब ‘है’ कहने वाला। मसलन परमतत्त्व है कहकर विश्वास करनेवाला, परमात्मा को कल्पित करने वाले सभी भक्ति ग्रंथ वेद की पंक्ति में ही आते हैं। बौद्ध, जैन आदि मत नास्तिक पंथ नाम से जाने जाते हैं। नास्ति शब्द का अर्थ ‘नहीं’ है। बौद्ध जैनादि मत शून्य, निर्वाण आदि की कल्पना करके परमात्मा नामक कोई अविनाशी तत्त्व नहीं है; कहते हैं। 

जो कुछ भी हो नास्तिक कहलाने वाले लोग जो हैं वे भगवान को दूर रखनेवाले नहीं हैं। बौद्ध एवं जैनों में भी देवी-देवताओं, मूर्तिपूजा आदि का आचरण है। उसे ग्रहण करने की दृष्टि अलग है। उसी प्रकार तपस्या, ध्यान, आवागमन चक्र से मुक्ति आदि जो हैं वे आस्तिक एवं नास्तिक लोगों के परमार्थ साधन हैं। मैं भगवान पर यकीन नहीं करता हूँ कहने वाले आजकल के लोग नास्तिक कहलाने वाले लोग नहीं हैं। निरीश्वरवादी शब्द भी इसी कारण से अथेयिष्ट शब्द का अनुवाद नहीं हो सकता है। जैन, बौद्धादि लोग कहते हैं ‘ईश्वर नहीं है। परन्तु ऐसे कहते हुए ही उनमें देवताओं की परिकल्पना है। पूजा विधान है और उसके द्वारा परमार्थ साधन की परिकल्पना है। इसी उलझन के कारण पाश्चात्य अनुसन्धानकर्ताओं ने बौद्ध एवं जैनिइज्म को अथेयिस्ट कहने के बदले उन्हें रिलिजन कहकर पुकारा है। 

इसीलिए अंग्रेजी वाक्य ‘I do not believe in God’ का अनुवाद हिन्दी में ‘मैं भगवान पर विश्वास नहीं करता’ या ‘यकीन नहीं करता’ होगा। परन्तु वह भी समझ में नहीं आनेवाला वाक्य है। क्योंकि एक भारतीय अथवा जो रिलिजन से जुड़ा व्यक्ति नहीं है, उसमें अथेयिष्ट की परिकल्पना नहीं रह सकती तो उसका उपयोग कैसे कर सकता है? भारतीय सम्प्रदायों में True God जैसा एकैक सृष्टिकर्ता नहीं है। यह परिकल्पना भी नहीं है कि हमारे भगवान ने इस सृष्टि से बाहर रहकर एक उद्देश्य के लिए इस संसार की रचना की है। हमारे साम्प्रदायिक आचरण क्रिया, प्रवादि के निर्देशन से नहीं चलती है; जिसे स्वयं भगवान प्रत्यक्ष होकर उपदेश दिये हों। उसी प्रकार देववाणी के रूप में सत्यवाणी का पवित्र ग्रन्थ जो होता वह भी हमारे यहाँ नहीं है। देववाणी को पवित्र ग्रन्थ, प्रवादि आदि परम सत्य कहनेवाले देवता भी हमारे नहीं हैं। ऐसी स्थिति में भगवान पर विश्वास करने की बात आये तो उसका उत्तर कैसे दिया जाय? 

हमारे सम्प्रदाय में यदि कोई भगवान को नहीं मानता है तो उसे किस प्रकार का आचरण करना है? इसके लिए कोई क्रिया निर्देशन हमारे सम्प्रदाय में नहीं मिलता है। परन्तु सेमेटिक रिलिजन में एक अथेयिष्ट चर्च न जाकर, बाइबिल नहीं पढ़कर अपने अविश्वास को दिखा सकता है। हमारे यहाँ भगवान का वास केवल मन्दिर तक सीमित नहीं है। वह सर्वअंतर्यामी हैं हर जगह उनका अस्तित्व विद्यमान है। हमारे साम्प्रदायिक आचरण कहाँ नहीं होते हैं? गली-गली में पेड़-पौधे में होटल में न जाने कहाँ-कहाँ? भारतीय देवताओं की सत्यता और हमारे आचरण के बीच कोई सम्बन्ध नहीं है। सचमुच भगवान की इच्छा से घटित होनेवाले आचरण कौन-कौन से हैं? 

हमारे सम्प्रदाय में हर कला प्रकार के मूल में भगवान की प्रस्तुति की परिकल्पना है। वहाँ उन्हीं की आराधना होती है। भगवान पर विश्वास नहीं रखने वाला सही अर्थ में रसास्वादन नहीं कर सकता है। यदि करेगा भी तो वह यह समाधान करके करेगा कि यह केवल लौकिक मनोरंजन के साधन हैं या सौंदर्य शास्त्र से सम्बन्धित हैं तब उन्हें सेक्युलर वलय की शरण जाना पड़ता है जो हमारी संस्कृति में नहीं है। हमारे लिए जो बात समझ में ही नहीं आती है उसके पीछे पड़े तो क्या दुर्गति होती है देखते ही बनता।